Ce n’est pas de l’anthropomorphisme de considérer que l’immense majorité des animaux puisse être sentiente.
Bien que nos connaissances sur la sentience soient sujettes à beaucoup d’incertitudes et de zones d’ombres, nous avons l’assurance de son existence.
Ce qui constitue ce phénomène est la capacité, pour une entité, à comprendre le milieu dans lequel elle évolue, et sa sensibilité.
Pour supposer de la sentience d’un individu, il suffit de comprendre ce que sont la douleur et la souffrance et d’où elles proviennent.
Si la douleur existe, c’est parce qu’elle permet de réagir face à un danger. C’est donc un outil de survie, qui est issu de la sélection naturelle. Là où il y a douleur, il doit y avoir protection. La fuite est la protection la plus payante, c’est pour cela qu’on peut penser que la douleur s’est développée conjointement à la mobilité qui elle-même est utile afin de trouver les nutriments indispensables à la survie.
Or pour se déplacer dans un monde dangereux, il est nécessaire de pouvoir l’appréhender, de se rappeler de ce qui est douloureux afin de l’éviter et de ce qui est plaisant afin de le reproduire.
Sur ce principe, nous pouvons appliquer un égomorphisme, qui consiste à attribuer aux autres ses propres désirs ou pensées.
C’est le moteur de l’empathie. L’empathie étant la compréhension des besoins et désirs de l’autre. Ainsi, si on voit un autre animal subir un phénomène qu’on sait douloureux pour nous-même alors on peut voir à sa réaction de fuite, d’agitation, de cris… Qu’il y a une réaction en rapport avec ce stimulus douloureux.
Nous pouvons faire cela avec beaucoup d’animaux, et il vaut mieux appliquer un principe de précaution que de continuer à risquer de nuire.
L’anthropocentrisme va, en revanche, placer l’humain au centre du débat et ainsi estimer qu’il domine les autres animaux, peu importe le degré de sentience. C’est une position dogmatique car elle ne repose sur aucun élément rationnel.